13 ago. 2016

FORUM: PROBLEMÁTICA DE LA INFRAESTRUCTURA VIAL EN LA PROVINCIA DE ANTABAMBA

I FORUM: 
PROBLEMÁTICA DE LA INFRAESTRUCTURA VIAL
EN LA PROVINCIA DE ANTABAMBA


El Fórum PROBLEMÁTICA DE LA INFRAESTRUCTURA VIAL EN LA PROVINCIA DE ANTABAMBA, se llevó a cabo el día 11 de agosto del 2016 en el Club Departamental Apurímac, organizado por el Centro Social Antabamba - Comité Técnico del Centro Social Antabamba (CSA) en convenio con la Municipalidad Provincial de Antabamba.
Auditorio y ponentes
Se contó con una nutrida asistencia de autoridades, representantes del Ministerio de Transportes y Comunicaciones, del Consejero Regional Representante de Antabamba, del Gobierno Regional de Apurímac, de la Municipalidad Provincial de Antabamba, Frente de Defensa de los Intereses de Antabamba, profesionales especializados en temas de infraestructura de transportes y residentes antabambinos en Lima, así como de dirigentes de la Comunidad de Tiaparo - Aymaraes, Huaynacotas -Arequipa, y de pueblos aledaños a la provincia de Antabamba, entre otros.
Participaron del evento: el Prof. Oscar Paniura Navarro - Alcalde Provincial de Antabamba, CPC William Collado López - Consejero Regional de Antabamba, Sr. Santos Guillen Naveda - Presidente del CSA, CPC Yaquelin Bustinza Félix - Representante de CSA, Ing. Wilfredo Tamata Ramírez – Ex Director Regional de Energía y Minas de Apurímac, Ing. Gonzalo Pizarro Cárdenas, Sr. Víctor López Vera – Presidente del Frente de Defensa de los Intereses de Antabamba. Ing. Roger Coaquira Apaza - Representante del Comité Técnico CSA, Sr. Hermosa Negreiros - Representante del Gobierno Regional de Apurímac, Eco. Nédira Ancahuasi Dongo Representante de PROVIAS Nacional del MTC, Arq. Raúl Zamalloa Cáceres- Representante del Comité Técnico CSA. El evento estuvo conducido como moderador por el Dr. Edison Mendoza Morales.
PONENCIAS y PROPUESTAS:
Replanteamiento de las redes viales de la provincia de Antabamba y su conexión a la Red Vial Nacional, interconectando las Vías Departamentales AP108 (Apurímac) y AR-105 (Arequipa), dada su importancia de ser un corredor comercial y turístico Cuzco-Abancay-Antabamba-Cotahuasi-Arequipa.
La necesidad de hacer el seguimiento al proyecto y financiamiento de la Carretera Santa Rosa – Antabamba, porque no es posible el desconocimiento de las condiciones del Convenio Gobierno Regional Apurímac y la Compañía Souther Perú Coorporation, proyecto con un avance lento, que los antabambinos ya no estamos dispuestos esperar pasivamente y permitir una vez más promesas incumplidas por los gobiernos regionales de Apurímac.
Es preciso requerir al Gobierno Regional de Apurímac, que informe e en forma real a la población en general, que, como y cuando se hará realidad la promesa del Proyecto Carretera Santa Rosa –Antabamba, es decir que informe y/o aclare sobre las características técnicas del proyecto y su pavimento, sobre la fuente de financiamiento de ejecución. La ORPI priorice y viabilice el Perfil del Proyecto, indicando plazos de su ejecución.
Como antecedente, se mostró las investigaciones, realizadas sobre las rutas de los llameros y arrieros antabambinos, hacia los  Valles de Apurímac (Abancay), Cusco (Urubamba y Quillabamba), Ayacucho, Arequipa (Cotahuasi, Majes Ocoña) y la Costa, demarcando las antiguas vías de comunicación utilizados por los pre-incas e incas y de la época colonial, mostrándose su importancia en el desarrollo socio económico de Antabamba.
El Ingeniero Civil Roger Coaquira Apaza, especialista en infraestructuras viales, con estudios en el extranjero, propuso la necesidad de jerarquizar la vía Santa Rosa –Antabamba- Huacullo – Cotahuasi – Majes - Arequipa, y sea considerado como una Carretera de la Red Vial Nacional, porque cumple con los requisitos exigidos por el D.S. 017-2007-MTC, “Reglamento de Jerarquización de Vías”, primero porque une dos capitales de Departamentos tanto de Apurímac y Arequipa, segundo, porque se integra a las Redes Viales Nazca-Puquio-Chalhuanca-Abancay-Cuzco por un lado y por otro Lima-Chala-Arequipa. El objetivo conllevaría a afianzar los mercados, desarrollar potencialidades de las zonas alpaqueras, mineras, accesos turísticos-zonas vivenciales en la Región de Apurímac y la Provincia de Antabamba, gestión que debería realizarlo el Instituto Vial Provincial de Antabamba - IVP.
También planteó, que ante el álgido problema anual de Masopampa, éste sea considerado como un “proyecto de emergencia”, y se construya un “badén” cuyo costo bordearía 1.5 millón de soles, sea atendido por el Gobierno Regional con fondos de emergencia, así como se coordine con la empresa minera Souther Peru C., que por su responsabilidad social y exigencias de remediación ambiental protejan la cuenca alta de Masopampa, a través de reforestaciones y en épocas de estiaje debe limpiarse el cauce del río Antabamba, a fin evitar los embalses como los ocurridos en años pasados.

CONCLUSIONES Y PROPUESTAS:
1.      Gestionar ante el Ministerio de Transportes y Comunicaciones - MTC, la Jerarquización de la vía Santa Rosa-Antabamba-Huacullo – Cotahuasi-Majes-Arequipa, acorde al D.S. 017-2007-MTC “Reglamento de Jerarquización de Vías”, es decir unir las Rutas Departamentales AP-108 (Apurímac) con AR-105 (Arequipa), y sea considerada como una Carretera de la Red Vial Nacional.

2.      Solicitar a la autoridad provincial (local) declarar como patrimonio cultural, los Caminos y las rutas ancestrales que construyeron y usaron nuestros antepasados antabambinos, primero los llameros y luego los arrieros en acémilas que desarrollaron el comercio y el trueque como una actividad económica, social y cultural trascendental en el desarrollo de los pueblos.

3.      Mencionar que la exposición del Representante del Gobierno Regional no fue claro ni satisfizo, las expectativas esperadas por el auditorio, no precisó el estado situacional del proyecto Carretera Santa Rosa Antabamba, así como no aclaró la incertidumbre de la fuente de financiamiento.

4.    Exigir al Gobierno Regional, el financiamiento para la ejecución como “proyecto de emergencia” la construcción inmediata de un Badén en Masopampa, a cuyo objetivo las autoridades deberán tomar en cuenta e informar a la población, propuestas por el Comité Técnico de Antabamba.

5.      Informar a los antabambinos residentes en Lima, a los que radican en diferentes partes del Perú y el extranjero, sobre el estado situacional y real del proyecto carretera Santa Rosa-Antabamba, como proyecto primordial para la provincia y la región, a fin de sociabilizar y sensibilizar de la materialización del asfaltado doble vía de esta carretera como una aspiración legítima de los antabambinos, tarea en el cual debemos involucrarnos autoridades, profesionales, instituciones sociales, todos los antabambinos en general..
6.      Promover la realización de un evento similar en la ciudad de Antabamba o en Abancay, con la participación de las autoridades locales, comunales, organizaciones vivas de las provincias de Antabamba, Aymaraes, tales como AREPA, Centro Cultural de Antabamba, entre otras organizaciones comprometidas con el desarrollo de Antabamba y sus distritos, para el seguimiento a los proyectos de caminos y carreteras, y su integración a la Red vial Nacional, Departamental y Provincial.
7.      Llamar a las autoridades de Antabamba y del Gobierno Regional de Apurímac, aunar esfuerzos y voluntades políticas en la gestión de los proyectos de desarrollo, como prioridad la carretera macro sur Cuzco-Apurímac-Arequipa.
8.       Convocar a técnicos y profesionales antabambinos a integrarse al Comité Técnico de Antabamba, especialmente a los jóvenes, donde tienen un espacio para desarrollar sus emprendimientos e ideales que coadyuven al desarrollo de Antabamba.

LIMA 20 DE AGOSTO DE 2016
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10 ago. 2016

LOS CARGUEROS DE UTUPARA


LOS CARGUEROS DE UTUPARA

 

Por: Rómulo Aroni Castillo.

(14 de agosto al frente del cerro Utupara tío y sobrino celebran un ritual con mucha devoción, cumpliendo las reglas y desarrollando el pago correspondiente, con vino, anisado, chicha y coca. Antes de participar en la fiesta de agua mañana 15 de agosto con toda la población de Antabamba en Huansococha).

 Tio machu Pablo - ¡ Allinta t'inkank i q'arijina ! 
Tayta Jacinto - ¡ Apu Utupara ! q'anllamanmi kay kunan t'inkakuyki, q'anllaya maypipas kaypipas uyariwanki.
- ¡ Apu Utupara ! Antabamba allin camachiq
- ¡ Apu Allpamakmarca !                 
-  ¡Apu Supayku !
-  ¡Apu Mallmanya !
-  ¡Apu Suparaura !
-  ¡Apu C'orupuna, q'anlla apapuhuanki wañukuq(14 de agosto al frente del cerro Utupara tío y sobrino celebran un ritual con mucha devoción, cumpliendo tiyka !
- Tío - Como hombre vas a celebrar a nuestros apus
- Sobrino -Tío yo mismo soy un hombre valiente, que sale al frente en todo. Ahora estoy haciendo esta celebración con mucha fe, a nuestro apu Utupara y merece mucha devoción de nuestra parte. Él siempre está todos los días y noches cuidando a nosotros, a nuestras vacas, caballos, ovejas y llamas por eso no podemos faltar respeto a nuestro apu Utupara. Salú tío.

- Salú, noq'an samayamuni kay Huanca junt'a wakallata, fiña turukunata, michikninpas sumac allin  sipasta.
- Allinmi, hampuchun.

- Tío mañana tenemos que atender a mucha gente, toda la noche vamos a seguir celebrando, a los apus en especial al apu Utupara.

- Mira sobrino, ahora vamos a mirar a través de la coca y el humo como nos va ir este año en esta campaña y tú eres el Juez del agua, por eso ahora tenemos que hacer bien las cosas y no como un juego, para que te den mucha sabiduría, al momento de repartir el agua para todos equitativamente.

- Gracias tío, sólo siempre confío en tu persona para que puede dar los consejos necesarios, en representación de mi padre, ahora él no está con nosotros.
- Parece que las cosas no van ser tan bueno en los últimos meses, pueda que la lluvia no llegue temprano como estábamos esperando.
- Tío ¿qué podemos hacer?  
- Hacer bien las cosas, salú sobrino samayamuni yark'a junt'a yakuta, apu Utupara q'anlla apachimullay allin parata, llipin huahuaykikuna allin kananpac. Mana pipas ñaq'arinampac yark'aymanta.
- Hampullachun.
- Apu Utupara no es cualquier apu, sobrino ahora te voy a contar su verdadera historia:
- Mira bien ese camino que sube hasta la cumbre va desde el río, al final de ese camino había una población, hasta ahora hay casitas de piedras y una pequeña plaza, mis abuelos me comentaban que Utupara es un apu muy rico en oro, plata, cobre, plomo y hierro.
Una noche de luna llena  del mes  octubre fuimos muy temprano junto con mi papá y mi abuelo rumbo a Curanco a sembrar papas, sin embargo cuando bajamos para salir por la quebrada frente al apu Utupara vimos pequeñas luces que subían desde el río hasta la cumbre del cerro. Por ese camino que estamos viendo ahora, era impresionante ver la fila de vicuñas, al final iban los grandes y bien adornados con banderas de diferentes colores, con sus campanitas estridentes colgados en sus pescuezos que su podían escuchar claramente en esta cañón.

- Mi Abuelo explicaba casi templando- este acontecimiento ya no se vía ya años, tengo ya 80 años y mi padre me hacía referencia alguna vez había visto, pero él nunca llegó a ver, al mirar dijo, él último grupo de 50 cargueros no son vicuñas sino guanacos y ellos en sus cargas llevan oro y las vicuñas del medio llevan plata y los que se van perdiendo en la cumbre del cerro, en su mayoría llevan cobre: estos son los cargueros de Utupara.
- Cómo llegamos lo más rápido posible, tío, podemos atrapar uno de esos guanacos cargados de oro, uno es suficiente para toda nuestra existencia, cuanto oro están cargando en estos guanacos son 50 en total, cada guanaco debe llevar 50 kilos de puro oro, es la riqueza de Utupara sin contar a las vicuñas que llevaban más cantidades de plata, la mayor cantidad de otras cargas que eran de cobre en su mayoría.

- Sobrino te falta madurar todavía mucho, tienes esa idea de robar un carguero con su carga de oro puro, tienes mucha ambición, pero eso nunca vamos a lograr capturar ningún guanaco, muchos intentaron hacerlo, allí murieron votando sangre por sus bocas, otros los más ambiciosos se ponían los más fieles al apu trataron de llevarse un guanaco con su carga de oro, pero estaban ya cerquita, simplemente los guanacos desaparecieron. La única forma que siempre han intentado sacar el oro, fue haciendo socavones, pero cada año siempre se lleva uno o dos hombres como pago el apu Utupara. Muchos que han trabajado en dichas minas, manifiestan un día hay una veta y al día siguiente no hay nada, hace años vinieron muchos ingenieros con sus cascos azules, dispuestos a sacar el oro.

Ellos habían cambiado de estrategia de explotación, primero han estado buscando durante cinco años la vetas sin abrir ningún socavón, allí han estado trabajando tranquilos, luego empezaron abrir socavones con maquinaria y metiendo dinamita una noche escucharon un trueno desde el campamento, el cerro se le venía insima de ellos, cuando amaneció una parte del cerro había caído sepultado todo los socavones, ellos se fueron aterrados para nunca más volver. Mira bien sobrino al costado de la derecha se ve todavía dicho campamento muy cerquita, está la evidencia clarito como esa parte del cerro se vino abajo, allí está el derrumbe, casi ha logrado sepultar al campamento, eso era una simple advertencia, por eso se fueron dejando todo, los ingenieros y la compañía minera. Sobrino esa riqueza es para mantener a todos antabambinos y los huaquirquinos, por ello nadie puede atreverse de robar a uno de los cargueros de Utupara.

No sabemos de dónde trae el apu Utupara, la cantidad de metales, por eso tiene tanta riqueza que no se puede comparar con otros apus, a pesar tantos mineros e ingenieros han intentado llegar a sus entrañar y robar todo ese oro que están cargando esos guanacos.
-Tío ¿Para qué tiene tanta riqueza Utupara?
Es para mantener a todos sus hijos, a nosotros nunca nos falta nada, siempre tenemos animales, cosechas abundantes, las personas sanas, para eso, lleva esas riquezas el apu Utupara.

- Salu sobrino, ñoq'an samayamuni kay corral junttata fiña wakata
- Hampullachun tío.

- También hace 55 años atrás tuve la oportunidad de recorrer todas las partes ocultas de Utupara buscando un toro bravo que habían comprado unos ganaderos de Cotahuasi, ellos nos contrataron a varios jóvenes para capturar a ese toro negro que nunca había salido de Utupara, era muy bravo, parecía un toro encantado sólo aparecía debes en cuando a tomar agua en uno de los manantiales que existen tanto en el lado este y oeste, luego desaparecía nadie sabía dónde estaba, por eso, fuimos a capturar y traerlo amarrado con lazos. Primero logramos ver en la madrugada del primer día allí estaba tranquilo tomando agua en ese manantial que aparece al fondo más arriba del campamento, parecía tranquilo como cualquier toro normal, tenemos suerte de encontrar sin mayor esfuerzo.

- vamos dijo el dueño un huaquirquino, miramos seguía tomando tranquilamente y nos acercamos sigilosamente, ya pusimos las trampas y alguien se acercó más de lo debido intento echar lazo y lo logró exactamente a sus dos cuernos en eso alcanzó como flecha a él y lo lanzó hacía abajo felizmente comenzó a rodar hacia abajo y el toro comenzó a perseguirnos y todos también intencionalmente nos lanzamos hacia abajo como si estuviéramos cayendo y el toro se paró en esa parte superior mirando para matarnos a todos, corrimos todos. Hacia la quebrada a escondernos entre los árboles, el toro se fue mirando hacia todos los lados como un venado, se perdió en la cumbre del cerro. Desde aquella vez hemos esperado durante una semana nunca más apareció.

Los dos ganaderos estaban tan desesperados de encontrar, a ese toro salvaje y llevarlo para Cotahuasi, para una corrida que debería ser inolvidable verlo en una plaza de toros, ellos había venido exclusivamente por ese toro, ahora estaba  todo perdido, fuimos a buscar todos los días por todos los rincones del cerro y no había nada del toro, solo encontramos, pumas, venados ciervos, nidos de cóndores y en especial vimos por primera vez un puma de color negro, era el terror para todos quisimos capturar se perdió entre las rocas, el tercer día de nuestra búsqueda, logramos ubicarlo estaba muy cerca a la cumbre en una cueva tranquilo al vernos corrió un poco más allá. Tratamos de perseguir pero se lanzó a una pequeña laguna de aguas de color negra que había entre las cuevas. Nos regresamos todos asustados y los ganaderos se fueron llorando de haber perdido al toro más salvaje y bravo de Utupara.

Allá en la cumbre hay cuevas y un manantial que se pierde en una pequeña laguna que según afirman los abuelos sale ya en el río al pie del cerro en la profundidad del cañón.
- Salú tío.
-Salú sobrino.
- De Utupara hay muchas historias que contar, pero termino haciendo lo que vimos hace 30 años atrás y de eso pocos saben hasta ahora. Como sabemos en el momento menos esperado, siempre aparecen ingenieros tratando de abrir nuevamente la mina.
Ahora venía un ingeniero flaco de mediana estatura, dicen los pobladores allí apareció sólo a la amanecida solicitando hospedaje y comida, nadie sabe de dónde vino y adonde se fue, como vino desapareció y nunca más se supo de él.

Este ingeniero estaba inspeccionando durante tres años todas la partes del cerro, allí nos contrataron a muchas personas para que ayudemos en transportar algunas maquinarias, fue quién ha levantado por primera vez ese campamento, levantamos de piedras con techo de paja, allí empezó a vivir sólo. Hasta esa fecha nunca había subido a la cubre de Utupara, fimos todos como a manera de coronar el fin de nuestra temporada, ya nos iban a pagar de todos lo que habíamos trabajado, hace más de un año, nuestros beneficios y él nos estaba pagando bien al inicio luego empezó a fallarnos, ya nos debían como tres meses, ahora ya tengo dinero al final de la tarde esperamos nuestros pagos ansiosos. 

Ya en la cumbre del cerro vimos signos trazos figuras al lado norte del cerro, muchas de ellas ya borradas por la lluvia y l tiempo, no sabemos ¿quiénes han hechos? ¿Qué mensaje nos han dejado nuestros antepasados en estas figuras? ¿Para qué han dibujado? no sabemos.

Dejamos la cumbre y baja al campamento esperando nuestros pagos, esperamos hasta la amanecida, nunca más apareció ese ingeniero, ha desaparecido en la cumbre de Utupara, cuando estábamos mirando las figuras  buscamos ya no estaba, una de las personas que estaba al frente pastando sus oveja nos indicó que ha bajado corriendo rumbo al cañón allí se perdió, hemos ido a buscar no encontramos nada, se perdió hasta el día de hoy, no sabíamos a quién reclamar nuestros pagos, todos tristes regresamos a nuestras casas. Parece que ha encontrado bastante oro, por eso ese día él subió con una mochila también azul, se notaba que tenía bastantes cosas.

Salu sobrino, pareciera que estas de sueño de las historias que te conté, además allá ya vienen las otras personas.

Salú tío, como siempre es necesario recordar todas las historias que conocemos de nuestro apu Utupara.

Salu.

30 jun. 2016

CONVENIO COOPERACIÓN INTERINSTITUCIONAL MUNICIPALIDAD PROVINCIAL Y CENTRO SOCIAL ANTABAMBA


FIRMAN CONVENIO DE COOPERACIÓN INTERINSTITUCIONAL

ENTRE MUNICIPALIDAD PROVINCIAL DE ANTABAMBA
Y ASOCIACIÓN CENTRO SOCIAL ANTABAMBA-LIMA

El día 03 de Junio del 2016, en la Avenida Los Duraznos N° 488, local “CUSIPAMPA” Urbanización Canto Grande, Distrito de San Juan de Lurigancho, Provincia y Departamento de Lima, se firma el Convenio de Cooperación Interinstitucional, que firman por la MUNICIPALIDAD PROVINCIAL DE ANTABAMBA, el Alcalde Profesor Oscar Erasmo Paniura Navarro, y por la ASOCIACIÓN CENTRO SOCIAL ANTABAMBA, el Presidente del Consejo Directivo, Santos Guillen Naveda, teniendo duración el  presente convenio desde de la suscripción del Convenio, hasta el 02 de marzo del 2018, de acuerdan también que el Convenio puede ser renovado.

Como es de nuestro conocimiento LA MUNICIPALIDAD, como Órgano de Gobierno Local y Provincial, que surge de la voluntad popular, tiene representación del vecindario, promueve la prestación de los servicios públicos locales, fomenta el bienestar de los vecinos y el desarrollo integral de la población en su jurisdicción. Y LA ASOCIACIÓN, como institución privada sin fines de lucro, fomentar y realiza obras de bien social, cultural y brindar esparcimiento a los asociados y antabambinos residentes en la ciudad capital. Cuenta con un local propio más conocido como “CUSIPAMPA”  ubicado en el Distrito de San Juan de Lurigancho, y está al servicio de los asociados y antabambinos.
Ambas instituciones, tanto LA MUNICIPALIDAD y LA ASOCIACIÓN, celebran el acuerdo del Convenio de Cooperación Interinstitucional, con la finalidad de aunar esfuerzos para desarrollar trabajos conjuntos destinados a apoyar, proteger y atender integralmente a los intereses de los pobladores del Distrito de Antabamba.

El principal compromiso de LA MUNICIPALIDAD es coordinar objetivos de la elaboración del expediente para la UNESCO, para tramitar que sea reconocido nuestra HUAYLIA como Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad, por ser de orígenes ancestrales de los pueblos de la provincia de Antabamba por ser eminentemente andino con arraigo masivo, con características de espontaneidad y único en su género en el ámbito nacional”. Siendo este objetivo el de mayor interés.

Y los principales compromisos de LA ASOCIACIÓN son facilitar el local institucional denominado “Cusipampa” a la Municipalidad Provincial de Antabamba, que organiza con los agricultores y comuneros, las Ferias agropecuarias, artesanales, gastronómicas y otros.

Impulsar que las expresiones culturales como la MAYURA, HUNU JUEZ Y LLAMA TINKA O QAPIRI y otros, para ser reconocidos como Patrimonio Cultural de la Nación, para lo cual se comprometen en elaborar los expedientes técnicos.


El Centro Social, en cumplimiento de su Estatuto vigente en el artículo35°, crea la Comisión Técnica, el cual permitirá las coordinaciones para el planteamiento de soluciones a diferentes problemas en la gestión inherentes a los intereses de los antabambinos ya sean del Centro Social y/o de la Municipalidad Provincial de Antabamba. 
  

12 feb. 2016

COMUNICADO DEL CENTRO CULTURAL Y PATRIMONIAL ANTABAMBA-APURÍMAC

COMUNICADO DEL CENTRO CULTURAL Y PATRIMONIAL ANTABAMBA-APURÍMAC 

 

Gobierno Regional Apurimac DECLARA la HUAYLIA de Prov. ANTABAMBA de INTERES REGIONAL


Gobierno Regional Apurimac DECLARA la HUAYLIA de Prov. ANTABAMBA de INTERÉS REGIONAL
LA DECLARATORIA IMPULSADA POR EL CENTRO CULTURAL Y PATRIMONIAL ANTABAMBA-APURÍMAC, RESPECTO A LA HUAYLÍA DE LA PROV. ANTABAMBA NOS PERMITE REALIZAR LOS TRÁMITES NECESARIOS, PREVIA PRESENTACIÓN DE UN PROYECTO SOSTENIBLE, PARA LA REALIZACIÓN DE LOS POSTERIORES FESTIVALES LOS CUALES DEBEN TENER, SOBRE TODO LA FINALIDAD DE PROPUGNAR EL DESARROLLO INTEGRAL DE NUESTROS DISTRITOS; LO QUE EQUIVALES QUE ESTOS DEBERÁN DESARROLLARSE EN LOS DISTRITOS DE NUESTRA PROVINCIA. 

DE ESTA FORMA POSICIONAR EL TURISMO CULTURAL Y VIVENCIAL EN TODA LA PROVINCIA. CON ELLO TAMBIÉN EN EL ASPECTO EDUCATIVO Y CULTURAL SE DEBE APROVECHAR COMO EJE FUNDAMENTAL PARA EL FORTALECIMIENTO DE LA IDENTIDAD CULTURAL Y SOCIAL DEL ANTABAMBINO.

EL PUKLLAY DE ANDAHUAYLAS TIENE UN PRESUPUESTO ANUAL OTORGADO POR EL Ministerio de Economía y Finanzas (MEF). DE MAS DE UN MILLÓN CUATROCIENTOS MIL SOLES ANUALES. EL PRIMER PATRIMONIO CULTUAL DE LA NACIÓN HUAYLIA DE LA PROVINCIA DE ANTABAMBA - APURÍMAC TAMBIÉN TIENE TODO EL DERECHO.


16 ene. 2016

COMUNICADO CENTRO SOCIAL ANTABAMBA LIMA

COMUNICADO DEL CENTRO SOCIAL ANTABAMBA-LIMA

“ALERTA”: Por cierto el día de hoy 16 de Enero de 2016 a horas 12.30pm, en el Palacio de Gobierno, liderado por el congresista Agustín Molina, se declaró PATRIMONIO CULTURAL DE LA NACION LA HUAYLIA DE CHUMBIVILCAS en coordinación con la presidente de la Asociación Provincial de Chumbivilcas Cuzco.
Por tanto antabambinos estamos notificados, y sabemos NO PUEDE HABER DOS PATRIMONIOS INMATERIALES DE LO MISMO, ahora nos queda la gran tarea de defender a nuestra HUAYLIA DE ANTABAMBA PATRIMONIO CULTURAL DE LA NACIÓN, se tendrá que SOLICITAR VÍA RECURSO DE APELACIÓN LA NULIDAD AL MINISTERIO DE CULTURA, de esa seudo resolución que solo afecta a nuestro patrimonio Huaylia antabambina, que bien merecido tiene el titulo como autentica expresión cultural ancestral eminentemente agrícola y pastoril de nuestro pueblos y comunidades de la provincia de Antabamba, que tiene más de doce años de reconocimiento.
Estamos encaminados y ya preparando el cuaderno del expediente para la UNESCO para ser reconocido como PATRIMONIO CULTURAL DE LA HUMANIDAD. Nuestra Huaylia es majestuosa, espontanea, apoteósica e imponente como expresión cultural eminentemente ancestral, con origen prehispánico y único en su género que pertenece a los pobladores y comuneros de nuestra provincia de Antabamba.
La Huaylia de la Provincia de Antabamba, es de amplio conocimiento de la opinión pública nacional e internacional, la verdad es que se realizan celebraciones en todos los distritos y centros poblados de la Provincia de Antabamba, así como Mollebamba,Silco, Calcauso, Vito, Huacctacanca, Sabayno, Antilla, Huancaray, Pachaconas, Huaquirca, Matara, Totora, Oropeza, Antabamba, Chuñohuacho, etc.
Además los residentes de la provincia de Antabamba en diferentes ciudades del Perú, realizan apoteósicas celebraciones y presentaciones a nivel nacional así como en Abancay, Arequipa, Cuzco, Ica y Lima Capital de la Republica, caso especial en Lima se realizan una serie de festivales y presentaciones, durante el mes de diciembre hasta enero siguiente todos los años, en diferentes escenarios con cobertura nacional e internacional.
Igualmente los antabambinos residentes en el viejo continente de Europa: España e Italia, realizan celebraciones y representación de la Huaylia de la provincia de Antabamba.
Es de reiterar, que las celebraciones de la festividad son de amplio conocimiento de la opinión pública nacional e internacional, en el Perú se difunden por diversos medios de masivos de comunicación de cobertura nacional y medios de difusión internacionales en especial de prensa especializada europea inglesa e italiana, e inclusive existen investigaciones de extranjeros sobre la expresión cultural Huaylia de la Provincia de Antabamba.
LA HUAYLIA DE LA PROVINCIA DE ANTABAMBA PATRIMONIO CULTURAL INMATERIAL DE LA NACIÓN ES ÚNICA Y DEFENDAMOSLA
No pueden haber dos soles brillando en el cielo solo uno, es inaudito.



HUAYLIA DE ANTABAMBA

HUAYLIA DE CHUMBIVILCAS

22 oct. 2015

¿CÓMO ENCARAR LA PLANIFICACIÓN LINGÜÍSTICA EN LENGUAS INDÍGENAS?

¿CÓMO ENCARAR LA PLANIFICACIÓN LINGÜÍSTICA EN LENGUAS INDÍGENAS?

¿CÓMO ENCARAR LA PLANIFICACIÓN LINGÜÍSTICA EN LENGUAS INDÍGENAS?



¿Están enfermas nuestras lenguas o somos nosotros los enfermos?[1]
Por Martín Castillo C[2].

Introducción
“Las lenguas no se reivindican si tienen por único contexto la escuela o si se encuentran al margen de la estructura social, económica y cultural de una nación, o en el exterior del grupo de sus usuarios” (Pellicer 1993:50).

¿Por dónde debemos o tenemos que empezar a encarar la planificación lingüística?
¿Por la lengua como objeto?
¿Por la lengua como sujeto de derecho[3]? O
¿Por los usuarios?
¿Por la cultura?
¿Cuál es el camino hacia la preservación y desarrollo de las lenguas indígenas?
Sabemos por experiencia que, enseñar las lenguas indígenas en las escuelas, crear academias de lenguas indígenas, crear diccionarios y gramáticas, crear hospitales especializados para atender a las lenguas en proceso de extinción, implementar proyectos educativos de tipo EIB, formar lingüistas indígenas, implementar universidades especializadas en estudio de lenguas indígenas, crear institutos indigenistas e indianistas, y dictaminar leyes a favor de las lenguas indígenas, etc., no garantiza que las lenguas minorizadas y amenazadas sigan viviendo; es una condición necesaria, hasta esencial, pero no suficiente. Si bien es algo que tenemos o debemos hacer, no indica que sean las medidas salvadoras y últimas. Con todo lo realizado, hasta ahora, pensando en salvar nuestras lenguas indígenas, es verdad, hemos ganado experiencia, pero no logramos todavía revertir el camino de su deterioro y muerte.

Nuestros esfuerzos, desde afuera y desde adentro, y por todos los lados, acudiendo a las lenguas indígenas minorizadas en peligro de extinción, con la esperanza de prolongar su vida y con ella nuestras culturas, no darán resultados esperados, como quisiéramos, si no cambiamos y, pronto, de perspectiva de intervención. El presente artículo, tiene la intención de ayudar a repensar esa perspectiva.

Actitud de los indígenas frente a su lengua
Pensemos, un momento, en la actitud que asumen los originarios indígenas frente a su propia lengua: ¿Por qué el rechazo a las lenguas indígenas?, ¿Por qué la resistencia a la EIB?, ¿Por qué los padres de familia no desean que se les enseñe a leer y escribir en una lengua indígenas a sus hijos?, ¿Por qué no aprueban la enseñanza de contenidos curriculares en lenguas indígenas?. ¿Por qué en Apurimac la gente no quiere que se escriba el quechua?.

De una u otra forma, el rechazo a la lengua indígena tiene que ver, fundamentalmente, con las experiencias dolorosas que han vivido históricamente los indígenas quechuaimaras, desde la invasión española, principalmente. No podemos desconocer, que nuestros abuelos, fueron, desde siempre, maltratados socialmente, por su condición indígena. Pesadilla que provocó, en el tiempo, su automarginamiento y alejamiento de su propia cultura y lengua, para evitar que se siga repitiendo la historia con sus hijos.

A este fenómeno, se suma la nueva sensación globalizante que vive el mundo en su nuevo estadio neoliberal, donde la cultura de poder traspasa y se impone subliminalmente en los rincones más discretos de nuestras poblaciones indígenas a través de sus diferentes medios, provocando así tensiones existenciales, que finalmente, termina absorbiéndolo.

En este proceso, para evitar toda situación dolorosa, los indígenas han preferido asumir el cambio y acomodarse a los nuevos escenarios, dejando de lado su propia cultura y lengua, que no cobra funcionalidad en el ámbito formal.
Para los indígenas no está entre sus necesidades y aspiraciones escribir sus lenguas. La lógica con que asumen el hecho, sus formas de pensar sobre su lengua, no toma sentido dentro de la concepción del mundo académico, por lo tanto no son tomados en cuenta a la hora de tomar decisiones. En Colombia, Daniel Monje, cuando intentaba grabar a una anciana de la selva amazónica fue interceptado por ésta, que no le permitió grabar, porque según la anciana con ello le robaba la palabra (información personal). En el mismo país, el antropólogo Jairo Nieto, constató semejante actitud entre los sabios Uwas[4], un rechazo radical a que se escriban sus mitos, porque ellos piensan que la escritura les mataba a sus mitos, en palabras de un Guambiano, “los fosilizaban” (comunicación personal).

En la filosofía de los indígenas monolingües y algunos bilingües, escribir sus lenguas significaría entonces celebrar la muerte de éstas; el hecho de graficar alfabéticamente la lengua congelarla su vida, sepultarla; ponerla escrita en un libro es archivarla y consecuentemente olvidarla, dicen ellos. Cuando hablamos de los indígenas, estamos ante una situación en donde la lengua no solamente es considerada como un instrumento de comunicación, sino tiene una connotación mucho más profunda, desborda los marcos acostumbrados con que se le mira académicamente, logrando una connotación sagrada, como parte de una totalidad colectiva natural y humana que responde a su cosmovisión.

En este contexto, la planificación lingüística y todo lo relacionado con la conservación de las lenguas indígenas, resulta, por no decir “imposible”, muy complejo. Complejo, porque nos enfrentamos a situaciones existenciales y de sobrevivencia de grupos humanos con distintas formas de pensar, de sentir y vivir. Si bien es cierto, nuestras acciones de intelectuales orgánicos pueden influir en algo, no será suficiente y menos determinante, porque no todo lo que se diga puede ser válido y convincente para los usuarios de lenguas indígenas, “hay otros valores en la convivencia social que tienen sus propios criterios de racionalidad”…” (Zimmermann 1997:39).

Si pretendemos salvar nuestras lenguas indígenas, lo primero que tenemos que hacer es curarnos del mal de identidad, del mal de cultura que nos hace cada vez más denigradores de nuestra propia identidad, de nuestras lenguas y culturas. Si no curamos nuestra enfermedad de inconsciencia, de automarginación y de pensar que nuestra lengua no sirve, o sintiéndonos inferiores con respecto a otras culturas; si seguimos legitimando la idea de desventaja lingüística-cultural sin hacer nada por superarla, todo seguirá como está y nuestras lenguas seguirán muriendo. En este sentido, tenemos que estar concientes y convencidos de dos cosas: uno, la solución a los problemas que atraviesan nuestras lenguas indígenas somos los hablantes, y nadie más. Como dice Littlebear, la responsabilidad de salvar nuestras lenguas es nuestra y solamente nuestra y dos, los decretos y las instituciones oficiales no pueden ser responsables directos del mantenimiento o sustitución de las lenguas indígenas, aunque sí lo son de las acciones que limitan sus usos y funciones (Pellicer 1993).

Por esto, si queremos evitar que mueran nuestras lenguas indígenas, si queremos conservarlas, fortalecerlas y, principalmente, desarrollarlas, tenemos que tomar conciencia, con o sin ayuda de los especialistas y estudiosos de la lengua. Si bien es cierto, la ayuda de instancias especializadas y personas externas es necesaria, pero no es suficiente. Lo determinante es que nosotros como usuarios de las lenguas indígenas tomemos conciencia del valor que tienen nuestra cultura y lengua. Como dice Green (1996), si un pueblo no vive su cultura, si no vive y hace uso de su idioma, éste no podrá revivir. En la misma perspectiva Littlebear (1999) nos sugiere que debemos hablar nuestras lenguas indígenas todos los días, en todos los lugares, con todos y en cualquier sitio. Porque parte del deterioro de nuestras lenguas es causada por la constante disminución de hablantes nativos.

Intervención Cultural y lingüística
Conscientes de la humillación histórica que sufren los indígenas, la actitud y el valor que le confieren a su lengua: ¿Cuál es nuestro trabajo de aquí en adelante?, si apostamos por la preservación y desarrollo, ¿Convencer a los quechuaimaras a que sigan viviendo su cultura?, ¿Obligarles a que sigan hablando sus lenguas?, ¿Enseñarles a escribir sus lenguas?; O simplemente, dejar que ellos decidan lo que les parezca mejor?.
Los planteamientos previos, nos sugiere repensar el camino, reinventando estrategias de intervención, de forma más integral. Si tratamos de intervenir desde un enfoque más social, donde la lengua pasa a ser considerada sujeto de derecho, la planificación lingüística, ya no será más cuestión técnica solamente, sino pasará a ser parte de algo que podemos llamar planificación de la identidad de los usuarios. Según Zimmermann (1997), ya no es conveniente hablar de planificación lingüística sin la planificación de identidad. Esto quiere decir que, antes de intervenir en lo puramente lingüístico, debemos intervenir en lo étnico-cultural, porque la última palabra tienen los usuarios, la actitud frente a su propia lengua, el valor que les dan, el uso en su vida diaria, es determinante. Es más, la planificación lingüística, no es pertinente si antes no nos preocupamos por la condición del usuario.

En el proceso de intervención lingüística, la orientación tiene que pasar, necesariamente, por la cuestión humana y cultural, no se puede seguir haciendo política solamente desde lo político y tampoco pensando desde lo técnico como el aspecto importante, descuidando lo cultural, esencia de todo cuanto existe. Esta forma de hacer intervención tiene que ser revertida.
Esto implica partir de nuestra cultura, desde adentro y tomando conciencia de que somos parte de una cultura tan igual a cualquier otra cultura; es cierto, con imcompletitudes, tampoco podemos pensar que hay culturas completas en su sentido de pureza.

Si realmente pretendemos asumir la tarea de evitar la muerte de nuestras lenguas indígenas, tenemos que empezar por desarrollar y fortalecer nuestra cultura, buscando la cohesión de las poblaciones indígenas, promoviendo el uso de nuestra lengua en las diferentes situaciones y contextos, asegurando la transmisión generacional de nuestras lenguas. Si en el hogar no hay la mínima intención de transmitir nuestra lengua a nuestros hijos, ésta perecerá pronto. Debemos admitir:
El hogar es el último bastión de una lengua subordinada enfrentada con una lengua oficial dominante de mayor difusión (…) los hablantes han sido incapaces de transmitir la lengua a sus hijos, de modo que no habrá una generación de reemplazo cuando la generación de los padres desaparezca. (Dorian, en Baker 1997:82)

A esto se debe que la actitud de las personas a favor o en contra de su lengua es determinante. “Allí donde la gente está determinada a mantener viva una lengua, parece imposible destruirla” (Edwards, en Baker 1997:82), pero sino tienen una convicción similar será fácil perderla.
La intervención lingüística que se haga tiene que propender a un tratamiento integral, es decir, considerando todos los aspectos de la cultura. La intervención lingüística, en este sentido, necesita de un respaldo de diferentes programas, fundamentalmente, socio-económicos, porque, como plantea Green (1996), no habrá desarrollo lingüístico sino hay desarrollo productivo que permita pensar y trabajar en nuestros idiomas, diariamente. En esto es claro cuando dice: ”mientras los productos y tecnologías más usados sigan viniendo desde el mundo occidental, la lengua de occidente seguirá metiéndose en las comunidades y en las mentes sin que nosotros decidamos cómo” (Green 1996: 11).

En las intervenciones que hagamos ya no es posible que las lenguas indígenas sean aisladas como simples objetos de estudio, es decir, ya no se puede seguir utilizando la lengua indígena, solamente, como instrumento aislado. Tenemos que dejar de lado la actitud de la intelectualidad poseedora de una profusa erudición, para quienes los idiomas indígenas constituyeron y constituyen un apasionante objeto de estudio, pero nada más (Pellicer 1993). Nuestras acciones tienen que ir dirigidas, integralmente, a mejorar el habitat de las lenguas y el de la condición de sus usuarios, "cualquier política lingüística que se proponga y desarrolle es ilusoria, sino se acompaña de desarrollos socio-económicos y políticos" (Green 1996:5).

Por esto, cuando se piensa intervenir en la constitución física e inclusive espiritual de las lenguas indígenas, es menester, primero, conocer y estudiar el habitat socio-cultural de la lengua, es decir, ¿Quiénes la hablan?, ¿Dónde la hablan?, ¿En qué condiciones la hablan?, etc., porque someter a las lenguas indígenas a una operación de vida o de muerte con una política lingüística y planificación lingüística sin considerar la planificación de la identidad étnica-cultural y política étnica, y otros aspectos, especialmente, socio-económicos, sencillamente será una intervención equivocada que, en vez de ayudar en la revitalización de las lenguas indígenas ayudará a matar más rápido de lo previsto.

En este sentido, es más que urgente fortalecer y desarrollar la cultura económica y productiva de los pueblos indígenas para mejorar sus condiciones de vida, porque esto permitirá que los usuarios desarrollen sus lenguas pensando en su utilidad, "el hecho de que las lenguas indígenas, amerindias, nativas o como se les llame generalmente presentan un grado de elaboración léxica restringida no se debe a una supuesta inferioridad de la lengua (como sistema), sino a la situación histórica de sus hablantes” (Zimmermann 1997:46).

Para una acertada intervención en la vida de las lenguas indígenas, como ya se adelantó, antes que una intervención lingüísticamente técnica, se tiene que prever una planificación étnica-cultural, entendida como un proceso en la que se procure borrar los efectos del deterioro cultural y producir una autoconciencia y una autoestimación en los indígenas. Para esto Zimmermann (1997) plantea aspectos fundamentales, de los cuales rescatamos los siguientes:
- la planificación de la identidad étnica debe evitar la comparación en un sentido de distinción de superioridad.
- la planificación de la identidad étnica debe concentrarse más bien en el desarrollo de la propia cultura a partir de los hechos culturales existentes, es decir, concretizarse en un proyecto común. La realización de proyectos autodeterminados permite, en el futuro, apoyar la autoestima en logros manifiestos y visibles. Haber logrado la posibilidad de proyectos autodeterminados, como la educación étnica y la enseñanza de la propia lengua, es uno y el primero de ellos.

- hay que crear estructuras políticas, económicas y sociales de cohesión étnica. La participación política es la manera más adecuada para garantizar esta cohesión.

Para concretar las ideas fuerza de la planificación étnica-cultural como plantea Zimmermann (1997), necesitamos del apoyo de una educación bilingüe intercultural que pueda contribuir a los objetivos de revitalización de las lenguas y de revalorización de la cultura.[5] En donde la meta principal no sea formar individuos bilingües y biculturales (…), sino individuos con raíces sólidas en su propia cultura y con buenos conocimientos de la otras culturas.

Si nos damos cuenta, las fuerzas adversas al mantenimiento de las lenguas indígenas están enmarcadas o están estrechamente relacionadas con el deterioro de la identidad cultural[6], entendida como el menosprecio, la auto devaluación de la cultura propia y su consecuente apego y asimilación a la cultura del otro que brinda mayores posibilidades, por ejemplo, el aprendizaje de una lengua prestigiosa, en este caso, la dominante, que promete más posibilidades en el mercado del consumo y del trabajo, y no hay forma de ir en contra de ella. En este caso, podemos decir que el factor económico pasa a ser determinante. Refiriéndose a todo esto Green (1996) manifiesta, mientras la principal actividad económica requiera del español o el inglés- porque la controla el colono, el comerciante, (...) es de esperar que el prestigio de nuestros idiomas sufra enormemente y termine por perderse.

Ideas finales
El riesgo de muerte de las lenguas indígenas tiene que ver, principalmente, como dice Zimmermann con el deterioro de la identidad cultural de sus hablantes, por cierto, aspecto íntimamente relacionado con la situación de sobre-vivencia de las poblaciones indígenas.
Entonces, finalmente, siguiendo a Green y Zimmermann, queremos decir que el camino a la intervención lingüística, con el objeto de preservación de la lengua y evitar situaciones adversas, tiene que ir, necesariamente, previo o paralelo a la intervención étnico-cultural, es decir, el tratamiento debe ser global, partiendo de la situación socio-económica de las poblaciones indígenas, pasando por lo político, cultural y lingüístico. Es más, el cambio de perspectiva cobra importancia, en la medida que la lengua deja de ser un simple objeto de estudio para convertirse en sujeto de derecho.

BIBLIOGRAFIA
Baker, Colin. 1997. Fundamentos de Educación bilingüe y Bilingüismo. Madrid. Catedra.
Green, Abadio y Juan Houghton. 1996. “Queremos retomar la palabra” Interacción, Revista de Comuinicación Educativa. Santafé de Bogotá. CEDAL. Pag. 4-11.

Pellicer, Dora. 1993. “Oralidad y escritura de la literatura indígena: una aproximación histórica” Situación Actual y Perspectivas de la Literatura en Lenguas Indígenas. México. Concejo Nacional para la Cultura y las Artes. Pag. 15-53.

Littlebear, Richard. 1999. “Stabilizing Indigenuos Languages” G. Cartoni (ed) Some rare and radical ideas for keeping indigenous languages alive. Flagstaff, Arizona: Northern Arizona University. Pag. XII-XV.
Zimmermann, Klaus. 1997. “Planificación de la identidad étnica - cultural y educación bilingüe para los amerindios” Calvo & Godenzzi (Comp.) Multilingüismo y educación bilingüe en América y España. Cuzco: CBC. Pag. 31-52.

[1] Nuestras lenguas no están enfermas, los enfermos somos nosotros, por dejar de usarla, por sentir vergüenza de ella, por olvidarla.

[2] Investigador y escritor quechua.

[3] La lengua vista como sujeto, como dice Mosonyi "la lengua como sujeto de derecho", que debe merecer respeto.

[4] Indígenas de la selva amazónica colombiana.


[6] "Considero el deterioro de la identidad el punto crucial, porque toca a la autoestima, la valoración de sí mismo, es decir, algo psicológico muy profundo” (Zimmermann 1997:39).